Depuis le milieu du siècle, les sociétés occidentales ont observé un regain d’intérêt pour la diversité des manifestations du phénomène religieux. Un tel intérêt est favorisé par :

* la naissance ou le développement de nouvelles religions, en particulier aux États-Unis (telles que l’Association Internationale pour la Conscience de Krishna, l’Église de Scientologie, la Mission de la Lumière Divine) ;

* la propagation de religions déjà établies dans certains pays à de nouvelles aires géographiques (notamment le développement de religions asiatiques en Amérique et en Europe ; du pentecôtisme, des mormons et des témoins de Jéhovah des États-Unis à l’Amérique du Sud et à l’Europe ; du Santería de Cuba aux États-Unis et aux pays d’Amérique Centrale ; et de l’Umbanda du Brésil à l’Uruguay, au Paraguay, à l’Argentine, au Chili, et à un moindre degré, aux États-Unis et à l’Europe) ;

* les « renouveaux » de religions établies (telles les réformes charismatiques dans l’évangélisme et dans le catholicisme, la montée de groupes catholiques spiritualistes, etc.), et

* la montée d’une sous-culture spirituelle diverse, non centralisée (comprenant ce qu’on a qualifié de « Nouvel Âge »).

Cet intérêt pour la diversité religieuse a ranimé de vieux débats en sciences sociales, donnant lieu à des définitions plus précises du phénomène religieux. Des groupes distincts de spécialistes en sciences sociales ont retenu plusieurs types de définitions, généralement en fonction de leurs intérêts théoriques immédiats.